إنه إرنست غيلنر، الإنثروبولوجي والفيلسوف البريطاني الذي أكد أنه «في الزمن القومي تعبد المجتمعات نفسها»، كما الأمر في المجتمعات الأصوليّة والدينية، ما قبل الحداثية، كما علّم دوركهايم. بالطبع، لا يمكن «العبادة» القومية أن تتم من دون رياضة مخيالية يخلق فيها القومي لنفسه «صورةً» ما (ولتكن صورة «أمّة» له)، «يعبدها» كما لو أنها «هو»، يُقدّم لها قرابين من الشعوب، يخوض باسم تلك الصورة وفي سبيلها، كما يقول، معارك دموية قومية…إلخ. حدث ذلك في القومية النازية الألمانية، وانتهى أمرها، لكن ذلك ما زال يحدث في الزمن الأصولي والقومي العربي، حيث يتبادل هذان التياران وظيفة عبادة الصورة بعد أن خلق كلٌّ منهما لنفسه صورة أمّة: عربية أو إسلامية أو صورة «وطن» عربي… لقد خلقوا أمّة من الورق وعلى الورق.

جوهر القومية أنها تخلق أمماً في الزمان والمكان اللذين لا توجد فيهما أمم. فبدلاً من أن تنتج الأمّة وطنية لها نتيجة عواملها الحداثية التاريخية والسياسية، يسير القوميون بالعكس: يخلقون قومية لأمة ما، ولكن من دون أمة.

في واقع الأمر، تمثلت عصارة الأيديولوجية العربية التي سيطرت أكثر من قرن على الذهنية العربية، بناحيتين: الأصولية والقومية، بصرف النظر عما يقف بينهما أو قريباً منهما، أو حتى أدلوجات أخرى (تختلف عنهما سطحياً فقط)، كما هي حال بعض الماركسيات العربية. وكلٌّ من هذين الاتجاهين، الأصولي والقومي، لم يتخيل وجود أمّة له فحسب، بل تخيلها كذلك «واحدة» قبل تدخل الإمبريالية (يقول القومي والماركسي المحافظ) أو تدخل الصليبيين و «الكفار» (يقول الأصولي) ليشققوا وحدة الأمة ويصنعوا حدوداً «مصطنعة»! لهذا كان العداء للغرب، بالتالي للحداثة (وحتى العداء للمسيحيين المشرقيين من رواد الحداثة المأمولة) أحد أهم مكامن قوة الأصولي والقومي أمام هيجان الجماهير، وذلك من أجل تكوين صورة الأمة المتخيلة. وهذا ما مثّل أحد جوانب التأزم الشديد الذي سيصاحب القوميين والأصوليين على طول تاريخهم في القرن العشرين.

إنه نتيجة لعداء كلا العقلين، الأصولي والقومي، للغرب، بل انهزامهما أمام حداثته، بحيث لا يعود الماضي المنقذ من «الضلال» فحسب، بل بمثابة سلاح يُعاد، مخيالياً، تكرير خلقه في مواجهة «العدو»، المخيالي أيضاً. من هنا، تفسير لماذا غدا القوميون والأصوليون بمثابة المشائخ للإفتاء بالتاريخ، ولماذا هم أشدّ الناس تمسكاً بالماضي والتاريخ، لكنهم الأشد عداوة لـ «الفكر التاريخي».

لكن ما جمع القومي والأصولي كذلك على أرض واحدة هو الأرض ذاتها التي انطلقا منها، أي الثقافة التوتاليتارية المستطيلة في التاريخ العربي والإسلامي. هكذا، كان عليهما «البحث» عن تلك الأمة، وما زال البحث جارياً عنها إلى هذه اللحظة، وإن كانت الغلبة الآن للأصوليين بعد أن كانت للقوميين العرب (إنه تبادل أدوار لا أكثر، انطلاقاً من ثقافة عريضة واحدة). لهذا، كان الاتجاه نحو مرتع الماضي هو الحقل الذي يلتقي فيه هذان المخلوقان، وذلك من خلال جعل الماضي بمثابة بارادايم يُبنى وفقه «مثال الوحدة»، فأصبحت مهمة القومي والأصولي تأكيد «أصالة» الماضي من جهة، و «بعث» تلك الأصالة وإحياءها من جهة ثانية. لهذا، يصعب في كثير من الأحيان أمام «صورة» أصالة القومي وأصالة الأصولي، تمييزهما عن بعضهما بعضا. فهل حينما كان عفلق «البعث» يؤكد بعث أمة الماضي، وتشديده على محورية الدين في البعث (بل جعله الدين إحدى أهم قوى بعث الماضي) هل كان بذلك أصولياً أم قومياً؟ الأمر ذاته يُقال عن كثيرين من مبشري الأصولية العربية والمشرقية: محمد عبده، رشيد رضا… إلخ، بل ينطبق الأمر على الأصولي حسن البنا (ابن الحاضنة الثقافية لمحمد عبده والأفغاني) الذي لم يكن أقل قومية من قومية ساطع الحصري.

لهذا، كان التنقل بين الأصولية والقومية سهلاً جداً طالما أنّ الطرفين يمثلان عصارة توتاليتارية واحدة ينطلقان منها ويعودان إليها. فحديثاً، لم يكن رجل مثل صدام حسن يجد صعوبة تذكر أثناء حربه مع إيران في أن ينقلب من قومي إلى أصولي أو بالعكس: من رجل يدافع عن عروبة العرب ووحدتهم ضد «الفرس» إلى أصولي يدافع عن الإسلام ضد الشيعة. لهذا، كانت المعارك التي دارت بين الأصولي والقومي أشبه بمعارك القطة والفأرة، أو في أحسن تقدير أشبه بالمعارك التي كانت تدور سابقاً في دمشق بين الأحناف والشافعية، بمعنى آخر: المعارك بينهما كانت حول تفسير الإسلام وليس حول بعث أصول الإسلام والعروبة. وإذا كانت حقيقة الأمر أنّ أياً من الأصولي أو القومي يُمثّل الواحد منهما انعكاساً لذاته في ذات الآخر، فإنّ صراعهما لم يكن إلا بمثابة صراع ضد الذات في ذات الغير.

تلك المهمة في الاتكاء على الماضي كانت حاضرة بقوة منذ بدء تبلور ما دعي زوراً بـ «النهضة العربية». بل كانت هناك مزايدة شديدة من تلك «النهضة» على بعث الدين والماضي، بخاصة أثناء طلب رجالاتها الحكم الذاتي أو الانفصال عن الجسم الإسلامي العثماني. فكان عليهم الاستعانة بالسلاح الديني الذي كان العثـمانيون يستخدمونه. من هنا كان تأكيد القوميين والأصوليين قومية و«عروبة» الإسلام (الكواكبي)، وبأنّ الأمر يجب أن يعود إلى أصحابه، ليتطور الأمر لاحقاً إلى خلق «مـعبـود» لهـم فـي الماضـي اســمه «الأمّـة» يـريدون بعـثه.

إن معضلة «العبادة» القومية أنه في الوقت الذي تخلق فيه القومية صورةً – «معبوداً» لها في عالم الخيال والمثال، كما الحال مع صورة الأمة العربية، يظهر التاريخ دوماً أمـامها كحائط سـدّ ليـكذب مثاليـتها تلـك. هـذا هو أحـد أسـباب مـعـانـاة القومي العربي من العضال الذهني المزمن: أممية (بالأحرى أميّة) من دون أمّة، أو قومـية من دون «قوم». لكـن ما مـيز الأمّـة «المخـيالية» للـقــومي الـعربي هـو عنادهـا المـستطيل للـسـير بعكس الواقـع وبـعكس سير «الأمم العربية» «الـواقعية» بتواريخها وثـقافـاتـها المتـعـددة. والأمــر ذاتـه يقـال عـن «أمــّة الأصـولي».

الحياة ـ ١٤ أبريل ٢٠١٣